Sobre a loita relixiosa e política da reencarnación

Foi o ano 40 de Kangxireinado de 1701 dC, unha carta tibetana foi enviada desde Lhasa a Pequín.

"Súa Maxestade o Gran Emperador:

Recoñeza a súa Santidade Tsangyang Gyatso como o Sexto Dalai Lama entronizado Desi Sangye Gyatso. E, por favor, concédelle tamén o certificado de ouro tibetano-chino e o selo como para o anterior Quinto Dalai Lama." - escribe Roland Delcourt.

Foi unha época convulsa na meseta tibetana. Durante a década anterior, Desi Sangye Gyatso Ostensiblemente obedeceu á Corte Qing pero se asociou en segredo co inimigo máis forte da dinastía Qing; Galdan Boshugtu Khan, líder dos mongois Dzungar. Galdan Boshugtu Khan foi derrotado polo Emperador Kangxi e morreu catro anos antes en 1697, saíndo Desi Sangye Gyatso e os novos Tsangyang Gyatso nunha posición incómoda. A carta de mendicidade anterior foi rexeitada e Tsangyang Gyatso reutilizou o selo concedido ao Quinto Dalai Lama.

Desi Sangye Gyatso pagou o último prezo pola súa traizón, morreu durante o enfrontamento co líder mongol Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan foi aparentemente máis leal ao Emperador Kangxi quen o titulou como "Khan respectuoso e deferente do budismo". Tsangyang Gyatso, famoso polo seu amor pola poesía e os comportamentos non tradicionais, viuse obrigado a abdicar e morreu camiño de Pequín. Lha-bzang Khan entón entronou a Yeshe Gyatso como o novo Lama (un estudo recente demostrou que Yeshe Gyatso foi un dos anteriores candidatos á quinta reencarnación do Dalai Lama), o segundo co título de Sexto Dalai Lama. Tras o Panchen Lama's apoio, o Tribunal Qing finalmente recoñeceu Yeshe Gyatso como Dalai Lama e emitiu o certificado de ouro selado oficial.

A historia non rematou aquí, o Khanato de Dzungar Os mongois continuaron a súa expansión cara a Lhasa despois Galdan Boshugtu Khana morte de. A Khanato de Dzungar xeral derrubado Lha-bzang Khan e outra vez forzado Yeshe Gyatso abdicar. Esta vez, os dous Khanato de Dzungar mongois e Qinghai Os mongois adoraban a Litang rapaz, Kelzang Gyatso, crendo que era a reencarnación de Tsangyang Gyatso.

Con todo, o tribunal Qing reaccionou pronto e puxo Kelzang Gyatso baixo a súa protección. O Tribunal Qing lanzou unha gran campaña conxunta co Qinghai Exército mongol e as súas propias forzas. A expedición lanzouse para recuperar o trono do Dalai Lama en Lhasa, participando na campaña o propio Kelzang Gyatso. Os mongois do Dzungar Khanate foron expulsados ​​do Tíbet e Kelzang Gyatso foi entronizado como o novo Dalai Lama en Potala. Porque o Tribunal Qing non aprobou Tsangyang Gyatso, só se considera o novo certificado Kelzang Gyatso como o Sexto Dalai Lama, o terceiro co título (Tamén en 1780, o Emperador Qianlong recoñecido Kelzang Gyatsoa reencarnación como o oitavo Dalai Lama, o que implica Kelzang Gyatso foi, de feito, o Sétimo Dalai Lama).

propaganda

A complicada historia dos tres diferentes Sexto Dalai Lamas mostra vívidamente o destino das implicacións dos Lamas en varias loitas políticas. O poder político xogou a man superior mentres que a orientación relixiosa foi deixada de lado. O Tribunal Qing entendeu o significado do Dalai Lama na política tibetana e mongol, polo que era vital para garantir un control estrito sobre a Escola Gelugpa así como sobre os Dalai Lamas. Este foi o principio fundamental da política Qing. A principios de Kelzang GyatsoNa época de , o Dalai Lama era máis unha figura relixiosa e o poder da administración estaba nas mans dunha familia nobre tibetana secular. En 1751, o Emperador Qianlong estableceu o sistema de teocracia do Tíbet co Dalai Lama como gobernante tanto secular como relixioso. En 1793, o Tribunal Qing publicou os vinte e nove artigos sobre as consecuencias dos asuntos tibetanos, nos que se introducía a urna de ouro para decidir a selección de lamas tibetanos e mongols de alto nivel, incluído o Dalai Lama.

Desde o seu nacemento, o Dalai Lama nunca foi unha figura puramente relixiosa. Como o principal lama do Tíbet e das súas influentes áreas circundantes, varios líderes políticos intentaron asegurar que o lama servise á súa propia axenda política. Os grandes lamas, como moitos outros líderes relixiosos, aprenderon a servir ao poder político e aproveitar o seu patrocinio para o mellor interese relixioso (o budismo tibetano chámao Cho-yon). Porén, varios Dalai Lamas, moitas veces de curta duración, convertéronse nos monicreques de poderosas familias nobres tibetanas.

Poderíanos sorprender a interferencia dun goberno laico en asuntos espirituais aparentemente puros, pero isto non é excepcionalidade cultural. O rei de Inglaterra, Henrique oitavo, tería acordado unha das políticas fundamentais do goberno de China sobre a relixión, que é rexeitar e expulsar a influencia estranxeira, especialmente a influencia con implicacións políticas. Na historia medieval europea, as loitas polo poder entre as monarquías e a igrexa foron feroces e moitas veces sanguentas. A medida que Europa se modernizou, a sociedade occidental foi separando gradualmente o estado e a igrexa como dicía: "Dálle ao César o que é do César, dálle a Deus o que é de Deus". No caso do Tíbet, o sistema teocrático sobreviviu á dinastía Qing e sobreviviu ata 1959. Esta rica tradición significa que os lamas aínda xogan un papel activo na vida e na política secular. Nun caso semellante ao Tribunal Qing, ter un Lama de alto nivel non fiable é prexudicial para o goberno e a orde de China. Aínda que ao goberno chinés non lle importa quen sexa exactamente a verdadeira reencarnación do Dalai Lamas, sería impropio pero especialmente inxenuo suxerir que non tiña voz sobre o asunto.

O actual proceso de reencarnación non foi inventado polo Partido Comunista Chinés. Como o Tíbet forma parte do territorio de China, calquera lama de alto nivel do Tíbet debe ser recoñecido e obter a bendición do goberno. A situación actual dos Lamas exiliados na India ten un trasfondo histórico complicado, con todo, un Lama estranxeiro flamante con gran influencia sobre parte de China é demasiado absurdo e inimaxinable para calquera goberno chinés. Desde a perspectiva dun observador, é do mellor interese de China e do Dalai Lama conseguir un certo acordo tácito sobre o proceso de reencarnación, que podería ser unha oportunidade para resolver o problema tibetano dunha vez por todas. Desafortunadamente, debido a problemas pasados, especialmente ao final catastrófico da reencarnación do Panchen Lama, hai pouca confianza entre ambas as partes e tal acordo sería extremadamente difícil. Tenzin Gyatso, o actual decimocuarto Dalai Lama ten que pensar coidadosamente sobre o legado que desexa deixar para o Tíbet.

En comparación coas accións da dinastía Qing cara ao budismo tibetano, o Partido Comunista Chinés é de feito moito máis moderado. A diferenza do Tribunal Qing en 1904 e 1910, o Goberno chinés non privou Tenzin Gyatso do seu decimocuarto título de Dalai Lama despois do seu exilio en 1959. Cando China entrou nunha nova era de reformas na década de 1980, o goberno corrixiu a súa política pasada no Tíbet e financiou os mosteiros budistas coa axuda monetaria dos gobernos local e central. Mesmo cando se enfrontou a monxes tibetanos rebeldes na década de 1990 e máis aló, o goberno chinés nunca chegou ao Tribunal Qing para pechalos ou eliminalos totalmente.

Con posiblemente o sistema secular máis longo do mundo, a China actual aínda está a desenvolver o seu propio principio de separación da igrexa e do estado. Ao longo da historia, os lamas tibetanos sempre intentaron atopar patrocinadores políticos para ampliar a súa esfera de influencia relixiosa. Hoxe, os lamas tibetanos necesitan abandonar o dominio político e secular para volver centrarse no dominio relixioso, ao mesmo tempo, o goberno laico debería adaptar as súas leis para regular as actividades relixiosas e reducir gradualmente os seus papeis nos asuntos relixiosos.

Comparte este artigo: